阿拉伯语中的四种悲伤,哲学道出了答案

作者:Chereen Shurafa
原文:https://psyche.co/ideas/arabic-has-four-words-for-sadness-philosophy-explains-why
相较于标准的诊断分类,阿拉伯语有着更为微妙细腻的差异,它能让说话者精准地表达出丰富多元的内心情感体验。
身为一名研究阿拉伯语使用者心理健康数据的博士生,我把大量时间投入到分析他们如何讲述自己的情感体验上。例如,我会研究YouTube评论区和社交媒体帖子,分析人们如何表达与抑郁、孤独相关的症状。同时,我也在研究从10世纪的阿拉伯经典诗人阿勒-麦泰奈比(al-Mutanabbi)到现代主义诗人尼扎尔·卡巴尼(Nizar Qabbani)的文学作品、纳吉布·马哈福兹(Naguib Maḥfūẓ)1975年的小说《尊敬的阁下》(Ḥaḍrat al-Muḥtaram),以及在阿拉伯语和英语之间转换的精神分析文本中,人们如何去呈现悲伤、抗争与情感生活。我的学术研究源于我做心理咨询师的亲身经历,也源于我多年来在约旦、卡塔尔和沙特阿拉伯等阿拉伯国家生活、工作和旅行的积淀。
我的研究运用了“情感分析”,这是一种计算方法,能够处理海量文本,将情感内容分类为积极、消极或中立。此外,研究还涉及“情感标注”,即捕捉更为具体的心理情感类别,如悲伤、恐惧或愤怒。在我自己的工作里,这一过程始于手动阅读文本,并为每一篇文本打上相应的情感标签。对于处理海量文本集的学者而言,这些方法确实非常强大。它们能够从数十万条评论中梳理出规律,识别情感倾向随时间的变化,并迅速给出结论。标注软件有助于简化这一流程,使高效处理大规模数据集成为可能。在研究中,我将这些方法应用于数万条涵盖多个平台的阿拉伯语社交媒体评论,探讨了诸如创伤表达、COVID-19期间的孤独感以及抑郁叙事的性别差异等课题。然而,随着我与阿拉伯语数据打交道的时间越长,我越发注意到,某种至关重要的东西正在流失。
阿拉伯语使用者用来描述内心世界的词汇和短语,往往无法被简单归类为“积极”或“消极”。它们蕴含着历史厚重感、神学深意以及现象学上的精准度,这些都是情感分析技术所无法捕捉的。不妨让我们先从一个笑话讲起。
在阿拉伯语中,Mufalsaf(مفلسف,指男性)或 mufalsafah(مفلسفة,指女性)偶尔会被当作一种轻松的调侃,用来形容那些喜欢把日常闲聊上升到哲学高度的人。这些词源自 falsafah(فلسفة,意为哲学)。在这种语境下,用 mufalsaf/mufalsafah 称呼某人,是在开玩笑打趣他/她把简单的交谈变得过于严肃、充满了存在主义思考。类似地,有人可能会带着微笑的语气说:“Ma titfalsafi”(ما تفلسفي,意为“别掉书袋/别扯哲学了”),或者带着微微讽刺的口吻说:“Ya faylasuf”(يا فيلسوف,意为“大哲学家啊”)。
在这些轻松的玩笑背后,隐含着一种暗示——似乎哲学思考与我们的日常生活是脱节的。这种隐性的割裂感在关于心理健康的讨论中尤为明显。这虽然是个细节,却至关重要,因为“al-ḥal falsafah”(الحل فلسفة,即进行哲学思考),其实更多是解决问题的良方,而非制造问题的根源。
当有人说到“diq alsadr”(ضيق الصدر)时——这个短语源自《古兰经》,用于描述心灵与精神的压抑感——他们表达的是一种兼具身体、情感与精神层面的体验。粗略翻译过来,它的意思是“胸口发紧”或“胸闷”,但这种翻译抹去了该短语沉重的神学分量:胸膛被视为意识与精神感应的居所,而“狭窄/发紧”指的是整个人内心世界的状态,而绝非仅仅是肉体上的不适。
同样,阿拉伯语中用来表示各种悲伤、哀伤或痛苦的词汇,也很难被简单地归入“积极”或“消极”的二元分类中。以 huzn(حزن)为例,这个词出现在《古兰经》中,由先知们所体验,也出现在经典阿拉伯诗歌中,代表着精神的深邃而非软弱。如果简单地将其翻译为“悲伤”甚至“悲痛”,就剥离了它的文化遗产:huzn 倾向于指向过去,指向某种已经发生的失去。相比之下,ghamm(غم)则是当下感受到的,是一种沉重得令人窒息的阴霾,像浓云一样遮蔽了心灵。而 ka‘aba(كآبة)则更为沉重,是一种深刻而持久的沮丧,甚至会显露在面容和体态上;中世纪伊斯兰学者伊本·卡伊姆(Ibn al-Qayyim)曾将其描述为一种不同于 huzn 和 ghamm 的精神压抑。Asaf(أسف)指的是饱含悔恨与遗憾的悲伤。但这些词汇绝非仅仅是“悲伤”的同义词,每一个词都表达了一种截然不同的体验形式,代表着人与苦难之间不同的关系模式。它们绝不能混为一谈。
换言之,选择某一个词而非另一个词,意味着需要精准地描述内心:“这正是我想表达的具体感受。”而当这种精细入微的表达被简化为一个肤浅的标签时,便意味着临床心理学理解上的巨大损失。
经典伊斯兰心理学是由伊本·西那(Ibn Sina)、伊本·卡伊姆(Ibn al-Qayyim)和阿勒-加扎利(Al-Ghazali)等中世纪学者发展起来的学问体系,他们将心理健康理解为涵盖心理、情感与精神整体的健康状态。简而言之,我们需要认真对待那个关于 falsafah(哲学)的玩笑,并改写答案:是的,我的确需要一点哲学。哲学思考绝非钻牛角尖或过度思考。事实上,拥有 mufalsaf / mufalsafah(哲人般的思考方式)对于尊重人类体验的复杂性与丰富性而言是不可或缺的。这些中世纪的伊斯兰思想家在今天依然能给我们带来多方面的启示,然而他们留下的宝贵财富却鲜少得到应用。
阿勒-金迪(Al-Kindi)约于公元801年出生于库法,随后前往巴格达求学,并成长为伊斯兰黄金时代最卓越的思想家之一。他被誉为“阿拉伯人的哲学家”,这一称号实至名归。阿勒-金迪最著名的著作之一是《驱散悲伤的技巧》(The Epistle on the Device for Dispelling Sorrows)。这本哲学指南为遭受心理痛苦的人们提供了抚慰。根据阿勒-金迪的观点,悲伤被定义为“灵魂的痛苦”。当我们失去所爱之物,或无法得到心爱之物时,悲伤便应运而生。阿勒-金迪指出,如果我们渴望某种根本不可能存在的事物,就永远无法拥有它。因此,无法实现的欲望必然导致不幸。既然物质世界的一切皆为暂时的虚妄,相信任何事物能够永恒,便会导致无休无止的痛苦。
相反,阿勒-金迪建议我们培养良好的习惯,使其最终内化为第二天性,成为人格的一部分。其目标并非根除欲望,而是将我们的依恋从短暂易逝的事物转向永恒不朽的存在。因此,阿勒-金迪提供了一种应对悲伤的实用方法:通过内在的转变和心态的调整来化解苦难,而非徒劳地试图改变这转瞬即逝的客观世界。
阿勒-金迪的建议绝非过时或幼稚之谈。他的主张与我们今天所说的“认知疗法”高度契合。他的方法与现代认知行为疗法(CBT)的主要区别在于,他从未将心理健康问题与人类对意义、美德及生命潜能实现的追问切割开来。阿勒-金迪的视角比大多数现代认知行为疗法更为宽广,涵盖了人的精神生活与哲学思考。
作为我近期阿拉伯创伤叙事研究的一部分,我整理了一个包含17万多条关于创伤主题视频的YouTube评论语料库,并运用包括情感分析和情感标注在内的多种分析视角,深入剖析了其中的25025条评论。正是这项研究让我意识到,阿拉伯语使用者表达的情感体验,往往比标准的诊断分类更为细腻微妙。许多被情感分析简单标记为“悲伤”的阿拉伯语表达,在现实中却代表着一系列丰富而独特的体验。Huzn、ghamm、ka‘aba 以及其他表达情感体验的阿拉伯语关键词,都拥有其独特的现象学内核与情感共鸣。诚然,在心理学和哲学中,简化有时是必要的,但有些深层的心理体验绝不能被简单地归结为“积极”或“消极”。例如,当治疗师或临床医生仅仅将“diq alsadr”理解为伴有躯体化症状的焦虑时,他们可能会采取旨在缓解表面症状的干预措施,而忽视了其深层涵义。“diq alsadr”承载着丰富的神学与文学历史,也揭示了精神状态与身体感受之间密不可分的联系。伊斯兰哲学为我们提供了更好的途径去深入理解这些体验的本质。
哲学从未将个人心理与美德、意义及共同体等命题分割开来。这并不意味着要抛弃循证医学疗法或现代神经科学,而是倡导一种“认识论的多样包容”(Epistemological pluralism),即让不同的知识体系开展对话。在卡塔尔、黎巴嫩或伊拉克执业的心理治疗师,应当既能运用现代诊疗方案,也能借助哲学中的概念框架。而研究阿拉伯心理健康叙事的学者,在运用计算方法的同时,也可以借助哲学力量,使自己更能敏锐地感知患者的真实体验。
重塑 falsafah 的实践,要求我们抵制那种会导致扭曲和同质化的简化主义。当一个人表达其 huzn 时,我们应当运用该词汇的哲学历史,去识别 huzn 区别于 ghamm 或 ka‘aba 的独特特质。这不是掉书袋或咬文嚼字,而是关乎能否做到真正的心领神会。
应当将一部分 falsafah(哲学)融入专业人员的培养培训中。对于使用计算方法分析阿拉伯语心理健康叙事的学者而言,falsafah 提供了一种严谨的哲学视角来解读数据结果。因此,falsafah 不仅为阿拉伯心理健康研究提供了强大的历史资源,也为我们理解数据的真实内涵提供了分析工具。
尽管我们无法穿越回11世纪将那时的框架照搬到今天的困境中,但我们可以在此基础上继承与创新。对于如今许多阿拉伯人因流离失所和客居异乡而承受的苦难,阿勒-金迪会作何评价?Falsafah 所蕴含的整体心理学,又将如何帮助我们理解那些既表现为身体痛苦痛苦、又表现为精神危机的创伤?
千百年来,阿拉伯哲学思想家们构建了极其精妙的概念框架,用以理解人类的心理体验、情感生活与自我认知,为解答关于悲伤、愤怒以及何为健康灵魂等现实问题提供了答案。
此时此刻,正是我们重新需要这些框架的时候。它们并非要替代现有模型,而是作为宝贵的补充资源,深化我们对阿拉伯语文化圈内心理健康的理解。这些概念工具——丰富的词汇、整体性的框架、深刻的哲学视角——早已存在,重拾这些智慧的棒梭,责任在我们肩上。
也许下一次当有人打趣你“太哲学/太学究气”(mufalsaf / mufalsafah)时,你应该理直气壮地接受它。以尊重阿拉伯人生命体验之复杂性的方式来对待心理健康,这种“哲人般的思考”绝非想得太多或钻牛角尖,而是给予生命以足够的关怀与审视。这绝非装腔作势,这关乎我们每一个人的真实生活。